En estos tiempos de oscuridad pocas noticias podrían haber
sido peores que el fallecimiento, el 14 de este mes de Enero de 2016, de Ellen
Meiksins Wood. Nacida en Nueva York, el 12 de Abril de 1942, hija de un
matrimonio de judíos marxistas que huyeron de la ocupada Letonia para
refugiarse en esa ciudad, Ellen se convirtió con el paso del tiempo en una de
las figuras más deslumbrantes del marxismo contemporáneo. Inició sus estudios
en la Universidad de California/Berkeley, donde obtuvo su bachillerato con
orientación en Lenguas Eslavas. Poco después iniciaría sus estudios graduados
en la misma universidad, pero en la sede de Los Ángeles, de donde egresaría con
su doctorado en ciencia política en el año 1970. Durante unos treinta años fue
profesora de Teoría Política en la Univeridad de York, en Toronto, Canadá. Formó
innumerables discípulos e incursionó en los más diversos campos de las ciencias
sociales. Como buena marxista no reconocía las fronteras disciplinarias propias
del pensamiento burgués, que dividen la economía, la sociología, la ciencia
política, la historia y la cultura como áreas de conocimiento
compartimentalizadas que reproducen la fragmentación propia del sentido común
de la burguesía. En su obra, historia y presente; economía y política; sociedad
y cultura están indisolublemente entrelazadas, y sólo a los efectos analíticos
podían, en un primer paso del conocimiento, ser separadas para luego, en un
segundo momento, ser nuevamente integradas en una totalidad dialéctica en
permanente movimiento. Fue una de las más aguda críticas del posmodernismo y el
posmarxismo, denunciando el carácter insanablemente conservador de esas modas
intelectuales que tanto daño han hecho, siempre complacientes con el
capitalismo, con la pseudo democracia burguesa y el imperialismo. Sus críticas
al nuevo revisionismo, ese marxismo descafeinado sin lucha de clases y sin
imperialismo, son un fecundo modelo de trabajo intelectual por su rigurosidad y
también por su rara capacidad para realizarlo sin apelar al lenguaje esotérico
y rebuscado que, desgraciadamente, aún se encuentra en muchos pensadores de
izquierda. Sus escritos sobre la filosofía política y la formación del
pensamiento burgués son pequeñas joyas, al igual que sus reflexiones sobre el
imperialismo y la democracia. El suyo era un pensamiento profundo, incisivo
como pocos, invariablemente situado en las polémicas de nuestro tiempo y dicho
en un lenguaje terso y llano. No escribía para polemizar con los extravíos de
algunos colegas ni perdía su tiempo en estériles debates escolásticos sino que
lo hacía sino para ayudar a los oprimidos y explotados a comprender como era el
mundo, y cómo se lo podía cambiar. No era una “marxóloga” que se regodeaba en
el sutil  manejo de las categorías
teóricas de Marx desde el encierro de una torre de marfil, sino una marxista
militante, sin respiro, que escribía sin cesar, creaba o participaba en
proyectos culturales (como la Monthly Review, por ejemplo) y colaboraba permanentemente
con las fuerzas de izquierda en Canadá, Estados Unidos y en Europa, donde
estuviera. Su inmensa estatura intelectual –plasmada en los brillantes libros y
ensayos que nos legara- se agigantaba por su don de gentes, su modestia y la sencillez
de su trato, en las antípodas de tantos intelectuales que por comparación con
Ellen son insignes pigmeos pero que transitan por el mundo con aires de
perdonavidas y haciendo gala de una insoportable arrogancia. Tuve la inmensa
fortuna de ser su amigo, de visitarla en Nueva York y Londres, y de que
aceptara una invitación a visitar la Argentina, a comienzos de siglo, ocasión
en que pronunció varias conferencias públicas en la Facultad de Ciencias
Sociales de la Universidad de Buenos Aires y en CLACSO. También de que
colaborara con un artículo para una compilación que junto con Javier Amadeo y
Sabrina González hiciéramos hace ya diez años: La Teoría Marxista Hoy.  Ellen se
avino a participar en ese emprendimiento cuyo objetivo era relevar la situación
de la teoría marxista en sus distintas manifestaciones y especialidades. (El
libro puede ser descargado gratuitamente desde este blog). A modo de homenaje a
esta enorme intelectual marxista, ganadora del Premio Isaac Deutscher y autora
de textos tan brillantes como necesarios para nuestra lucha es que reproduzco a
continuación el artículo que escribiera para la obra colectiva arriba
mencionada, en donde anuda algunas de sus tesis centrales sobre la
incompatibilidad de la democracia con el capitalismo en el marco del
imperialismo contemporáneo. ¡Gracias Ellen, por todo lo que nos has dado, por
el conocimiento que nos has aportado y por haber sido como fuiste!

Ellen
Meiksins Wood*

Estado,
democracia y globalización**

Capítulo
en la compilación

La
teoría marxista hoy. Problemas y perspectivas

Atilio Boron, Javier Amadeo y Sabrina González
(Compiladores)En:

(Buenos
Aires, CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, 2006)Fecha

Página 395

RECIENTEMENTE
OFRECÍ una conferencia sobre el nuevo imperialismo

y sus
efectos negativos para la democracia en tanto Estados

Unidos
continúe intentando consolidar su hegemonía global unilateral.

En esa ocasión,
concluí sugiriendo que la democracia se estaba convirtiendo,

como no
lo era hace mucho tiempo, en una amenaza para el capitalismo.

A pesar
de todo lo que nos han dicho sobre la “globalización”

y la
decadencia del Estado-nación, el capital global depende más que

nunca de
un sistema global de múltiples estados locales. De modo que

las
luchas locales y nacionales por una democracia real y un verdadero

cambio
del poder de clase –tanto al interior como fuera del Estado–

pueden
plantearle una amenaza real al capital imperialista. Alguien en

la
audiencia preguntó: ¿por qué el capitalismo no puede continuar tolerando

este tipo
de democracia formal con la que ha estado conviviendo

durante
un largo tiempo en el mundo del capitalismo avanzado? ¿Por

qué
debería esto plantear algún peligro real para el capitalismo global?

El
interrogante realmente no era irrazonable. Por el contrario, la

historia
de la democracia moderna, especialmente en Europa occidental

y EE.UU.,
ha sido inseparable del capitalismo. Sin embargo, esto ha sido

* Profesora de Ciencias Políticas en la Universidad de York,
Toronto, Canadá.

** Traducción de Atilio A. Boron.

Página 396

así
solamente porque el capitalismo ha creado una relación enteramente

nueva
entre poder político y económico, que torna imposible que la dominación

de clase
se mantenga coexistiendo con los derechos políticos universales.

Es el
capitalismo el que hizo posible una democracia limitada,

“formal”
antes que “sustantiva”, algo que nunca fue factible con anterioridad.

Y es por
esto que el capital ha podido tolerar algún tipo de democracia.

Mi
objetivo en esa conferencia no era afirmar que el capitalismo no

puede
tolerar la democracia formal –aunque no deberíamos desestimar

los
ataques contra las libertades civiles que están teniendo lugar precisamente

ahora en
EE.UU. Aquello que pretendía y pretendo subrayar aquí

es que en
las condiciones del capitalismo global actual y del nuevo imperialismo,

la
democracia puede amenazar con convertirse en algo más que

un
régimen meramente formal. Para explicarme retomaré brevemente un

argumento
sobre la relación entre el capitalismo y la democracia que aparece

en mi
libro Democracia contra capitalismo
(2000).

Me
interesa dejar en claro desde el principio que, para mí, el capitalismo

es –en su
análisis final– incompatible con la democracia, si por

“democracia”
entendemos, tal como lo indica su significación literal, el

poder
popular o el gobierno del pueblo. No existe un capitalismo gobernado

por el
poder popular en el cual el deseo de las personas se privilegie

por
encima de los imperativos de la ganancia y la acumulación, y en el que

los
requisitos de la maximización del beneficio no dicten las condiciones

más
básicas de vida. El capitalismo es estructuralmente antitético respecto

de la
democracia, en principio, por la razón histórica más obvia: no ha

existido
nunca una sociedad capitalista en la cual no se le haya asignado a

la
riqueza un acceso privilegiado al poder. Capitalismo y democracia son

incompatibles
también, y principalmente, porque la existencia del capitalismo

depende
de la sujeción a los dictados de la acumulación capitalista y

las
“leyes” del mercado de las condiciones básicas de vida y reproducción

social
como condición irreductible contraria al ánimo democrático. Esto

significa
que el capitalismo necesariamente sitúa cada vez más esferas

de la
vida cotidiana por fuera del parámetro según el cual la democracia

debe
rendir cuentas de sus actos y asumir responsabilidades. Toda práctica

humana
que pueda ser convertida en mercancía deja de ser accesible

al poder
democrático. Esto quiere decir que la democratización debe ir de

la mano
de la “desmercantilización”. Pero desmercantilización significa,

por
definición, el final del capitalismo.

Esta es
mi posición y quiero dejarla aquí asentada con claridad.

Sin
embargo, en nuestros días solemos usar la palabra “democracia” en

un
sentido diferente al hasta aquí expresado, y el capitalismo es el que

ha hecho
esta redefinición posible en la teoría y en la práctica. De modo

que
permítanme unas palabras sobre este proceso de redefinición.

En primer
lugar, simplemente diré una o dos palabras sobre el

tratamiento
más usual del término democracia. Todos estamos fami-

Página 397

liarizados
con los usos más defectuosos –aquel que, por ejemplo, admite

que el
gobierno de EE.UU. considere al Chile de Augusto Pinochet

como un
régimen más democrático que el Chile presidido por Salvador

Allende,
presidente popularmente electo. Quiero agregar un comentario

acerca de
las definiciones más benignas sobre la democracia: aquellas

nociones
convencionales que tienden a identificar la democracia con el

constitucionalismo,
la protección de las libertades civiles y un gobierno

limitado
–la clase de nociones que frecuentemente son descriptas como

derechos
democráticos. Ahora bien, estas son todas concepciones pertinentes

ante las
cuales nosotros, los socialistas, deberíamos estar mucho

más
atentos de lo que frecuentemente hemos estado en el pasado. Pero

el demos, como poder popular, ha estado
visiblemente ausente de esta

definición
de democracia. En realidad, no existe inconsistencia fundamental

alguna
entre el gobierno constitucional, las normas del Estado

de
Derecho y las reglas de las clases propietarias.

El punto
central de esta definición de democracia es limitar el

poder
arbitrario del Estado a fin de proteger al individuo y la “sociedad

civil” de
las intervenciones indebidas de aquel. Pero nada se dice

sobre la
distribución del poder social, es decir, la distribución de poder

entre las
clases. En realidad, el énfasis de esta concepción de democracia

no lo
encontramos en el poder del pueblo sino en sus derechos

pasivos;
dicha concepción no señala el poder propio del pueblo como

soberano
sino que, en el mejor de los casos, apunta a la protección de

derechos
individuales contra la injerencia del poder de otros. De tal

modo,
esta concepción de democracia focaliza meramente en el poder

político,
abstrayéndolo de las relaciones sociales, al tiempo que apela a

un tipo
de ciudadanía pasiva en la cual el ciudadano es efectivamente

despolitizado.

Por
ejemplo, podemos considerar los discursos de los gobiernos

de las
sociedades capitalistas avanzadas –Gran Bretaña, EE.UU.– sobre

las
reformas democráticas, cuando estas tienden a restringir los derechos

de los
sindicatos. Los representantes de estos gobiernos dicen estar

defendiendo
los derechos democráticos de los individuos contra la opresión

colectiva
(ejercida por el sindicato). En este sentido, recuerdo vívidamente

cómo,
durante la huelga de mineros británicos a mediados de

los
ochenta, el Partido Laborista atacó a los mineros como si ellos fueran

enemigos
de la democracia, esencialmente porque sus acciones eran “excesivamente”

políticas.
La política es algo que hacen los representantes

elegidos
en el Parlamento. Los individuos privados se comprometen políticamente

sólo en
el momento en que votan. Los trabajadores y los sindicatos

deberían
apegarse a sus propias esferas de incumbencia y a sus

contiendas
“industriales” en sus lugares de trabajo. En este marco, aun el

derecho a
votar no es concebido realmente como un ejercicio activo del

poder
popular, sino como la ejecución de un derecho pasivo más.

Página 398

De una
manera u otra, entonces, las concepciones dominantes

de
democracia tienden a reemplazar la acción política con ciudadanía

pasiva;
enfatizar los derechos pasivos en lugar de los poderes activos;

evitar
cualquier confrontación con concentraciones de poder social,

particularmente
con las clases dominantes; y, finalmente, despolitizar

la
política. Para dar cuenta de cómo sucedió esto, trataré de sintetizar

el relato
de una larga historia.

Comencemos
por retomar la idea original griega de “democracia”.

Tomemos,
por ejemplo, la definición de Aristóteles: democracia es una

constitución
en la cual “los nacidos libres y pobres controlan el gobierno

–siendo
al mismo tiempo una mayoría”. El filósofo griego distinguió a

la
democracia de la oligarquía, definiendo a la segunda como el régimen

de
gobierno en el cual “los ricos y bien nacidos controlan el gobierno

–siendo
al mismo tiempo una minoría”. El criterio social –pobreza en

un caso,
riqueza y nobleza en el otro– juega un papel central en ambas

definiciones
y es preponderante aun respecto del criterio numérico.

Un
antiguo historiador ha incluso sugerido que, al menos para

sus
oponentes (quienes pudieron aun haber inventado el término), la

democracia
significó algo análogo a la “dictadura del proletariado”, en

un
sentido peyorativo del término. Por supuesto, él no quiso decir que

en la
antigua Grecia existía un proletariado en el sentido moderno del

término.
Específicamente, a lo que apuntaba era a remarcar que, para

los
oponentes de la democracia, esta forma del poder del pueblo era una

forma de
dominación ejercida por la gente común sobre los aristócratas.

En otras
palabras, esto implicaba la sujeción de la elite a la masa.

Por
supuesto, en este tramo, debemos decir que es complejo

aplicar
la palabra democracia a una sociedad con esclavitud en gran

escala y
en la cual las mujeres no tenían derechos políticos. Pero es

importante
comprender que la mayoría de los ciudadanos atenienses

trabajaban
para vivir, y trabajaban en ocupaciones que los críticos de

la
democracia consideraban como vulgares y serviles. La idea de que la

democracia
consistió en el imperio de una clase ociosa que dominaba

a una
población de esclavos es sencillamente errónea. Este fue el punto

central
de la oposición antidemocrática. Los enemigos de la democracia

odiaban
este régimen sobre todo porque otorgaba poder político al

pueblo
formado por trabajadores y pobres.

En
realidad, podríamos decir que el tópico que dividía a los sectores

democráticos
de los antidemocráticos era si la multitud o el pueblo

trabajador
debían tener derechos políticos, ya que se dudaba de

que tales
personas fueran capaces de elaborar juicios políticos. Este es

un tema
recurrente no sólo en la antigua Grecia, sino también en los

debates
sobre la democracia a lo largo de la mayor parte de la historia

occidental.
La pregunta constante de los críticos de la democracia era

básicamente
la siguiente: si quienes necesitan trabajar para vivir po-

Página 399

seen el
tiempo suficiente para reflexionar sobre política; pero, además,

si
aquellos quienes nacieron con la necesidad de trabajar para sobrevivir

pueden
ser lo suficientemente libres de mente o independientes

de
espíritu como para realizar juicios políticos. Para los atenienses
democráticos,

por otro
lado, uno de los principios primordiales de la democracia

se
sustentaba en la capacidad y el derecho de tales personas

para
realizar juicios políticos y hablar sobre ellos en asambleas públicas.

Ellos
incluso tenían una palabra para esto, isegoria, que significa

“igualdad”
y “libertad” de expresión (y esta última no sólo en el sentido

en que
nosotros la entendemos en la actualidad).

Esta idea
distintiva que trascendió de la democracia griega, sin

embargo,
no encuentra paralelo en nuestro propio vocabulario político.

Nótese,
por ejemplo, la diferencia entre la antigua idea de ciudadanía

activa y
la actual variante más pasiva que vengo desarrollando. Incluso,

la noción
de libertad de expresión como nosotros la conocemos tiene

que ver
con la ausencia de interferencias en nuestro derecho de difundir

nuestras
opiniones. La noción de igualdad de expresión, tal como

la
entendían los atenienses, se relacionaba con el ideal de participación

política
activa de pobres y trabajadores. De modo que la idea griega

de
igualdad de expresión sintetiza las principales características de la

democracia
ateniense: el énfasis en una ciudadanía activa y su enfoque

sobre la
distribución del poder de clase.

Ahora
bien, las objeciones hechas por los antiguos antidemocráticos

fueron
reiteradas una y otra vez en los últimos siglos. En este sentido,

la
democracia continuó siendo sencillamente una mala palabra entre las

clases
dominantes. La pregunta entonces es: ¿cómo la democracia dejó

de ser
una mala palabra, aun entre las clases dominantes? Y seguidamente:

¿cómo se
tornó posible, tanto como necesario, incluso para esas

clases
dirigentes, el hecho de reivindicarse como democráticas?

Obviamente,
una de las principales respuestas se relaciona con

las
luchas populares que eventualmente hicieron imposible continuar

negando
derechos políticos primordiales a las masas, y particularmente

a la
clase trabajadora. Una vez que esto sucedió, las clases dominantes

tuvieron
que adaptarse a las nuevas condiciones, tanto política como

ideológicamente.
Con el inicio de las campañas electorales de masas de

fines del
siglo XIX, los antidemocráticos difícilmente podían ser abiertamente

honestos
respecto de sus sentimientos anti-populares. ¿Qué

candidato
podía decir a sus votantes que los consideraba demasiado

estúpidos
e ignorantes como para elegir por ellos mismos qué era lo

mejor en
política, y que sus demandas eran tan absurdas como peligrosas

para el
futuro del país?, se preguntaba Eric Hobsbawm (1988). Así

que,
repentinamente, todos eran democráticos.

Sin
embargo, hay más en esta historia. Mucho ocurrió antes del

siglo XIX
que habilitó la posibilidad de esta nueva estrategia ideológica.

Página 400

Existieron
cambios materiales y estructurales que modificaron el significado

y las
consecuencias de la democracia. Precisamente estos cambios

aseguraron
que, cuando la democratización moderna tuvo lugar –especialmente

bajo la
forma del sufragio universal–, esta no representara

tanta
diferencia como la que podría haber provocado previamente, o

como
quienes lucharon por ella hubieran esperado. Como trataré de explicar,

el
capitalismo posibilitó que los derechos políticos se convirtieran

en
universales sin afectar fundamentalmente a la clase dominante.

Consideremos
las implicancias de la democracia en el mundo

antiguo.
En cada sociedad previa al desarrollo del capitalismo, dondequiera

que la
explotación haya existido, fue alcanzada por lo que Marx

llamó
“medios extra-económicos”. En otras palabras, la capacidad de

los
productores directos de extraer plusvalía dependió en una forma u

otra de
la coerción directa ejercida por la superioridad militar, política

y
jurídica de la clase explotadora. En muchas de estas sociedades, los

campesinos
fueron los principales productores directos, y continuaron

con la
posesión de los medios de producción, como la tierra. Las clases

dirigentes
los explotaban esencialmente mediante la monopolización

del poder
político y militar, a veces con la mediación de alguna clase

de Estado
centralizado que cobraba impuestos a los campesinos, o incluso

mediante
alguna otra clase de poder militar y jurisdiccional que

les
permitía extraer plusvalía de estos por su condición dependiente de

sirvientes
o peones que los obligaba a aceptar un decomiso en la forma

de renta
para sus señores. En otras palabras, el poder económico y el

político
se fusionaban, y hubo siempre una división, más o menos clara,

entre
dirigentes y productores, entre quienes detentaban el poder político

y los que
componían la sociedad trabajadora.

Pero en
la antigua democracia ateniense, los campesinos y otros

productores
directores participaban del poder político, y esto debilitaba

drásticamente
el poder de explotación de los ricos o clases apropiadoras.

En esta
democracia, las clases productoras no sólo tenían derechos políticos

sin
precedentes sino que también, y por la misma razón, disfrutaban

de un
cierto grado de libertad –igualmente sin antecedentes– respecto de

la
explotación por medio de impuestos y renta. Entonces, la importancia

de la
democracia era económica al mismo tiempo que política.

Todo esto
cambió con el desarrollo del capitalismo. La capacidad

de
explotación de los capitalistas no depende directamente de su poder

político
o militar. Ciertamente, los capitalistas necesitan del sustento

del
Estado, pero sus poderes de extracción de plusvalía son puramente

económicos:
los trabajadores desposeídos de la propiedad de sus medios

de
producción están forzados a vender su fuerza de trabajo por un

salario
para lograr acceder a dichos medios y procurar su subsistencia.

El poder
político y el económico no están unidos de la misma forma en

que lo
estaban previamente.

Página 401

Desde
entonces y hasta ahora existe una esfera económica distintiva,

con su
propio sistema de compulsión y coerción, sus propias

formas de
dominación, su propias jerarquías. El capital, por ejemplo,

controla
el lugar de trabajo y tiene un manejo sin precedentes del proceso

laboral.
Y, por supuesto, existen las fuerzas del mercado, mediante

las cuales
el capital localiza el trabajo y los recursos. Ninguno de estos

elementos
está sujeto al control democrático o a la rendición de cuentas.

La esfera
política concebida como el espacio donde las personas se

comportan
en su carácter de ciudadanos –antes que como trabajadores

o
capitalistas– está separada del ámbito económico. Los individuos

pueden
ejercitar sus derechos como ciudadanos sin afectar demasiado

el poder
del capital en el ámbito económico. Aun en sociedades capitalistas

con una
fuerte tradición intervencionista del Estado, los poderes

de
explotación del capital suelen quedar intactos por la ampliación de

los
derechos políticos.

Es
evidente entonces, que la democracia en las sociedades capitalistas

significa
algo muy diferente de lo que representó originariamente

–no
simplemente porque el significado de la palabra ha cambiado,

sino
porque también lo hizo el mapa social en su totalidad. Las relaciones

sociales,
la naturaleza del poder político y su relación con el poder

económico,
y la forma de la propiedad han cambiado. Ahora es posible

tener un
nuevo tipo de democracia que está confinada a una esfera puramente

política
y judicial –aquello que algunos denominan democracia

formal–
sin destruir los cimientos del poder de clase. El poder social

ha pasado
a las manos del capital, no sólo en razón de su influencia

directa
en la política, sino también por su incidencia en la fábrica y en

la
distribución del trabajo y los recursos, así como también vía los dictados

del
mercado. Esto significa que la mayoría de las actividades de

la vida
humana quedan por fuera de la esfera del poder democrático y

de la
rendición de cuentas.

Todas
estas transformaciones, por supuesto, no sucedieron de

la noche
a la mañana, y el proceso no tuvo una evolución natural e

inevitable.
Fue desafiado a cada paso del camino. En aquellos primeros

años del
capitalismo no era tan claro que los efectos del poder político

de las
clases dominadas estarían al final tan limitados. Hacia el siglo

XVII y
aún en el siglo XVIII, muchos de los temas básicos, especialmente

vinculados
con los derechos de propiedad, todavía no estaban

resueltos
o eran fervientemente desafiados. La masa de la población no

era aún
un proletariado desposeído sujeto al mero poder económico del

capital.
Los grandes propietarios todavía dependían mucho del control

del
Estado para sostener el proceso de acumulación de la tierra, la expropiación

de los
pequeños productores, la extinción de los derechos

consuetudinarios
de la gente y la redefinición misma del derecho de

propiedad.
En aquellos días, la soberanía popular podría haber mar–

Página 402

cado una
diferencia mucho más amplia que la que puede lograr en la

actualidad.
En aquel entonces, todavía parecía esencial para la clase

dirigente
–y en verdad lo era– mantener la antigua diferenciación entre

gobernantes
y productores; entre explotadores, políticamente privilegiados,

y clases
explotadas, sin derechos políticos.

De todas
formas, a mediados del siglo XIX, cuando el desarrollo

del
capitalismo fue mucho más avanzado en Gran Bretaña, la contienda

por el
voto fue una parte importante de las luchas de la clase trabajadora

–especialmente
para los cartistas en Inglaterra. Pero lo más interesante

fue que,
después del intento frustrado del Cartismo, la pelea por

los
derechos políticos o democráticos dejó de ser central para las luchas

de la
clase trabajadora. Esto no quiere decir que la lucha política fue

abandonada
por completo, pero los movimientos de la clase trabajadora

dirigieron
cada vez en mayor medida su atención a las luchas en el

espacio
industrial. Ciertamente, en parte debido a la represión ejercida

por el
Estado. Sin embargo, a mi juicio, existe una razón estructural más

profunda.
Hacia la segunda mitad del siglo XIX, el mapa social había

cambiado
ya lo suficiente como para transformar las reglas de la política.

Para
entonces, la cuestión de la propiedad se había resuelto a favor

del
capital, y existía en Inglaterra una masa proletaria de trabajadores

–sin
propiedad. Adicionalmente, el capitalismo industrial había avanzado

lo suficiente
como para que el capital ganara control en el lugar

de
trabajo y en el proceso laboral. En otras palabras, la conformación

de una
esfera económica más o menos separada con su propio sistema

de poder
se había realizado. De modo que el tema primordial para la

clase
trabajadora parecía estar concentrado en la producción. Cuando

finalmente
apareció el sufragio, podríamos decir que fue un momento

de
anticlímax. A su vez, suele decirse que las revoluciones modernas no

han
tenido lugar en este tipo de capitalismo industrial avanzado, donde

el centro
de la oposición se ha trasladado al lugar del trabajo y el Estado

tiene la
apariencia de “neutralidad”, sino en lugares donde el Estado es

todavía
muy claramente un instrumento de explotación.

Hasta
aquí describí principalmente el caso británico, como primer

sistema
de capitalismo industrial con un proletariado masivo. Pero

el caso
de EE.UU. es especialmente singular e importante para entender

qué
sucedió con el concepto moderno de democracia. En EE.UU.,

por razones
históricas muy específicas, los derechos políticos fueron

distribuidos
más ampliamente y mucho antes en el proceso de desarrollo

capitalista,
incluso con anterioridad al surgimiento de un proletariado

masivo.
Cuando la Constitución de EE.UU. se redactó, las clases

propietarias
eran conscientes de los peligros de la extensión de los

derechos
políticos, pero las viejas estrategias aplicadas por otras clases

dirigentes
ya no podían ser utilizadas. La existencia de un cuerpo

ciudadano
activo surgido del período colonial y de la Revolución tor  

Página 403

naba
imposible la opción de negar al pueblo sus derechos políticos en

la nueva
Constitución; no podía mantenerse nada parecido a la antigua

separación
entre dirigencia y productores, entre una elite políticamente

privilegiada
y una masa sin opción al voto.

Las
clases propietarias adoptaron una estrategia diferente, una

estrategia
ideológica y constitucional que hiciera mucho más factible

limitar
el daño que ocasionaría la extensión de los derechos políticos.

Precisamente
esta estrategia ha tenido profundos y duraderos efectos

en
nuestra moderna definición de democracia.

Los
padres fundadores de EE.UU. redefinieron la democracia.

Efectivamente,
redefinieron sus dos componentes esenciales –el demos

o pueblo
y el kratos o poder. El demos perdió su significado de clase y

se
convirtió en una categoría política antes que social. Y el kratos fue

compatibilizado
con la alienación del poder popular; es decir, fue convertido

en lo
opuesto a lo que significaba para los antiguos atenienses.

Aun
cuando dejáramos a un lado la exclusión de esclavos y mujeres,

la
redefinición estadounidense de democracia implicó diluir el poder

popular,
incluyendo el poder de los ciudadanos varones quienes constituían

el pueblo
o la nación política.

Permítanme,
en esta instancia, dejar algo bien en claro. En realidad,

a los
padres fundadores de la Constitución norteamericana les

desagradaba
la democracia y no querían construir una. En rigor, ellos

diferenciaban
claramente su “república” de la democracia tal como era

entendida
convencionalmente. Sin embargo, la injerencia de elementos

más
democráticos influyó en el debate y los forzó a una mutación retórica;

así es
que en ocasiones ellos denominaban a su república como

una
“democracia representativa”. En esta nueva concepción de democracia,

el demos o “pueblo” era crecientemente
despojado de su significado

social.
Las nuevas condiciones históricas hicieron posible dotar

al
“pueblo” de un significado puramente político. El pueblo ya no era

la gente
común, los pobres, sino un cuerpo de ciudadanos que gozan

de
ciertos derechos civiles comunes. La particular definición de representación

del
pueblo buscó expandir la distancia entre la ciudadanía y

el poder,
actuar como filtro entre las personas que accedían al estatus

de
ciudadano y pasaban a conformar el pueblo y el Estado, e incluso

identificar
la democracia con el gobierno o mandato de los ricos –como

por
ejemplo lo hizo Alexander Hamilton cuando argumentó contra la

representación
“actual” e insistió en que los comerciantes eran los representantes

naturales
de los artesanos y trabajadores.

De modo
que los padres fundadores norteamericanos crearon un

ciudadanía
pasiva, una colección de ciudadanos –“el pueblo”– concebida

como una
masa de individuos atomizados –no como una categoría

social
como el demos ateniense, sino como un grupo de individuos aislados

con una
identidad política divorciada de sus condiciones socia-

  

Página 404

les,
especialmente en lo que se refiere a su pertenencia de clase. Las

elecciones
se transformaron en el “todo” –las elecciones en donde cada

individuo
actúa solo, no únicamente en términos de privacidad sino

también
en lo que hace al aislamiento respecto de todos los demás. En

tal
circunstancia, el voto individual reemplaza cualquier tipo de poder

colectivo.
Esto es también, sin duda, lo que los gobiernos han tratado de

lograr
con sus propuestas de reformas sindicales. Si los sindicatos deben

existir,
es mejor que estén formados por miembros aislados, sin contacto

entre sí,
en lugar de miembros que ejercen su poder como colectivo.

De manera
que en EE.UU. se inventó una nueva concepción de

democracia,
formada por muchos individuos particulares y aislados

que
renunciaban a su poder para delegarlo en alguien más y disfrutar

en forma
pasiva de ciertos derechos cívicos y libertades básicas. En

otras
palabras, ellos inventaron un concepto de ciudadanía pasiva, nosocial

e incluso
despolitizada. Pero, al menos, la democracia era definida

todavía
como el gobierno del pueblo (gobierno “del, por y para el

pueblo”),
aun cuando el pueblo se había convertido en una categoría

social
neutra y su gobierno era sumamente débil e indirecto. En el siguiente

siglo,
habría otros desarrollos del concepto de democracia.

Lo que
observamos en el siglo XIX es la creciente identificación

de la
democracia con el liberalismo, la creciente tendencia a cambiar

el foco
de discusión sobre la democracia de la idea de poder popular

hacia la
clase de límites constitucionales y derechos pasivos ya mencionados

anteriormente.
Estos derechos y límites son, como dije, valiosos

en sí
mismos, pero no son por sí mismos necesariamente democráticos.

A lo que
me refiero aquí es a la estrategia ideológica de reducción e

identificación
de la democracia con estos límites y derechos liberales.

Precisamente
con esta estrategia aparece toda una nueva historia de la

democracia
que, en lugar de trazar el progreso del poder popular, orienta

y convoca
nuestra atención hacia algo diferente.

En el
siglo XIX, la democracia fue tratada como una ampliación

de los
principios constitucionales antes que como una expansión del

poder
popular. Se trataba de una disputa entre dos principios políticos

y no del
resultado de una lucha de clases o entre fuerzas sociales –señores

versus
campesinos, capital versus el trabajo.

Por
ejemplo, el gran pensador liberal, John Stuart Mill, describió

el
progreso político en términos del conflicto entre autoridad y libertad

o bien
como aquello que en ocasiones él llamó el dominio de la violencia

versus el
dominio de la ley o la justicia. No se trataba de la disputa

entre
ricos y pobres o entre explotadores y clases explotadas. En estas

historias,
el énfasis no está puesto en el ascenso de la gente común, el

demos, a altos niveles de poder social.
Por el contrario, el acento está

puesto en
la limitación del poder político y la protección contra la tiranía,

y en la
creciente liberación del ciudadano individual respecto del

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Estado,
las regulaciones comunales y las identidades y lazos tradicionales.

Los
héroes en estas historias no son quienes han luchado por el

poder de
la gente (los levellers, los chartists, los sindicatos, los socialistas,

etcétera).
En su lugar, nuestros héroes pertenecen a las clases

propietarias,
quienes concibieron para nosotros nuestra Carta Magna

–la tan
mentada Revolución Gloriosa de 1688 en Inglaterra– y la Constitución

de EE.UU.

Es cierto
que, especialmente desde la Segunda Guerra Mundial,

las
sociedades capitalistas avanzadas –algunas más que otras– han

agregado
una nueva dimensión a la idea de democracia, bajo la forma

de
asistencia social. Algunas personas aún hablan acerca del desarrollo

de los
derechos sociales y de una “ciudadanía social”. Así pues, si bien

este
hecho ha sido de gran importancia para corregir el daño causado

por el
capitalismo, a los fines de nuestra exposición nos interesa señalar

que
incluso esta ciudadanía social es concebida en términos de derechos

pasivos.

Nuevamente,
todos estos cambios en el concepto de democracia

fueron
posibles por las características del capitalismo, la particular

relación
entre capital y trabajo, y la también específica relación capitalista

entre las
esferas económica y política. Entonces, ¿dónde estamos

parados
en la actualidad? Pues bien, los movimientos anticapitalistas

actuales
han instalado la democracia en el centro de sus debates en

una forma
que no ha sido siempre verdaderamente de izquierda. Y esta

identificación
del anticapitalismo con la democracia parece sugerir que

estos
movimientos reconocen una contradicción fundamental entre capitalismo

y democracia,
pero esto no significa lo mismo para todos.

Por un
lado, por ejemplo, están aquellos para quienes la democracia es

compatible
con un capitalismo reformado, en el cual las grandes corporaciones

son
socialmente más conscientes y rinden cuentas a la voluntad

popular,
y donde ciertos servicios sociales son cubiertos por instituciones

públicas
y no por el mercado o, por lo menos, son regulados por

alguna
agencia pública que debe rendir cuentas. Esta concepción puede

ser menos
anticapitalista que anti-neoliberal o anti-globalización. Por

otro
lado, están aquellos que creen que, aun cuando es siempre crucial

luchar
por cualquier reforma democrática posible en la sociedad capitalista,

el
capitalismo es en esencia incompatible con la democracia

–personalmente
me sitúo en esta última perspectiva.

Existe
otro problema adicional. Muchos desde la izquierda anticapitalista

creen que
el viejo terreno de las luchas políticas ya no

está en
juego a causa de la globalización. El Estado-nación, que solía

ser la
arena principal de las políticas democráticas, está abriéndose

camino a
la globalización, de modo que tendríamos que encontrar

alguna
otra posibilidad de oponernos al capital –si es que cabe pensar

en esta
posibilidad.

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El
planteo más reciente en este sentido es el desarrollado por

Hardt y
Negri en su libro Imperio (2002). Ellos nos dicen que el poder

del
capital imperial está en todas partes y en ninguna. El Imperio, dicen,

es un
“no-lugar”. Y debido a que no hay puntos tangibles de concentración

del poder
capitalista, no puede existir realmente un contrapoder.

En este
sentido es que tenemos que pensar en políticas de oposición

en
términos diferentes, aunque lo que esto pueda significar los autores

nunca lo
dejan del todo claro.

Hardt y
Negri son mucho más específicos en lo que respecta al

tipo de
luchas que no creen posibles, y entre ellas incluyen los conflictos

locales y
nacionales, las luchas de los movimientos de trabajadores y algunas

otras.
Mucha gente que integra el movimiento anticapitalista ve

en Imperio un manifiesto optimista para sus
políticas, pero a mi juicio

se trata
justamente de todo lo contrario. En mi opinión, esta obra parece

expresar
un profundo pesimismo sobre la posibilidad de una lucha

democrática
y anticapitalista. Creo que están equivocados. Es simplemente

falso que
no existan puntos tangibles de concentración del poder

capitalista.
No es verdad que el estado territorial que conocimos se

encuentre
en declinación frente a la economía global. Por el contrario,

creo que
el capital depende más que nunca de un sistema de estados

locales
que administren el capitalismo global.

El
problema del Estado en el capitalismo internacional es más

complicado
dado que el capitalismo global no posee un Estado internacional

que lo
sustente y, hasta el momento, tampoco creo que construya

tal
Estado. La forma política de la globalización no es un Estado internacional

sino un
sistema de varios estados nacionales; de hecho, considero

que la
esencia de la globalización es una creciente contradicción

entre el
alcance global del poder económico capitalista y el mucho más

limitado
alcance de los estados territoriales que el capitalismo necesita

para
sostener las condiciones de acumulación. Precisamente esta contradicción

también
es posible y necesaria por aquella división propia

del
capitalismo entre economía y política.

En
resumidas cuentas, mi argumento sostiene que lo que estamos

presenciando
en el nuevo imperialismo norteamericano es un esfuerzo

continuo
por lidiar con la contradicción entre la esfera de acción

del poder
económico y la continua dependencia del capital de un sistema

global de
estados territoriales. Esto representa, sin lugar a dudas,

un
peligro para el mundo en su conjunto, pero a la vez nos habla de algo

más.
Hasta aquí he explicado qué hace al capitalismo compatible con

cierta
clase de democracia, y qué hace posible que las clases dominantes

acepten
este tipo de régimen –el hecho de la separación de las esferas

política
y económica. Esta situación ha hecho posible la tolerancia

de los
partidos de la clase trabajadora en la política, incluso sin haber

estado
nunca las clases dominantes de acuerdo con esta idea. Pero ade  

Página 407

más
sostuve que esta vieja separación ha sido desbaratada porque el

capital
internacional necesita del Estado más que nunca para organizar

los
circuitos económicos que el capital no puede manejar por sí mismo.

Porque el
capital depende, tal vez hoy más que nunca, de un sistema

global de
estados, las luchas verdaderamente democráticas –entendidas

como
contiendas para cambiar el balance de poder de clase tanto

dentro
como fuera del Estado– pueden llegar a tener un efecto mucho

mayor que
en épocas anteriores.

BIBLIOGRAFÍA

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1986 La Política (Buenos Aires: Alianza).

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Alexander; Madison, James y Jay, John 1998 (1780) El

Federalista (México DF: Fondo de
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(Buenos Aires: Paidós).

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(Barcelona: Labor).

Wood,
Ellen Meiksins 2000 Democracia contra
capitalismo. La renovación

del materialismo histórico (México DF:
Siglo XXI).